السعادة عند سقراط

عاش سقراط في أثينا اليونان طوال حياته (469-399 ق.م.) ،  مقتنعًا بأن  "الحياة السهلة لا تستحق العيش".  لدى "سقراط" معتقدات معينة ، أهمها أن السعادة يمكن الحصول عليها عن طريق الجهد الإنساني. على وجه التحديد ، أوصى بكسب السيطرة العقلانية على الرغبات ومواءمة الأجزاء المختلفة من الروح. 

سيؤدي القيام بذلك إلى حالة شبيهة بالهدوء الداخلي ولا يمكن أن يحدثها التأثير الخارجي. 

يتمتع سقراط بمكانة فريدة من نوعها في تاريخ السعادة ، لأنه أول شخصية معروفة في الغرب يجادل بأن السعادة يمكن الحصول عليها بالفعل من خلال الجهد الإنساني. 

ولد في أثينا ، اليونان في 460 قبل الميلاد، مثل معظم الشعوب القديمة ، كان لليونانيين نظرة متشائمة إلى حد ما للوجود الإنساني، اعتبرت السعادة نادرة الحدوث ومخصصة فقط لأولئك الذين فضلتهم الآلهة. 

فكرة أن يمكن للمرء الحصول على السعادة لنفسه كانت تعتبر غطرسة ، ونوع من الفخر المفرط ، وكان من المقرر أن يقابلها بعقوبة قاسية.

على هذه الخلفية القاتمة ، سقراط  يقول إن مفتاح السعادة هو تحويل الانتباه عن الجسد نحو الروح من خلال مواءمة رغباتنا ، يمكننا أن نتعلم تهدئة العقل وتحقيق حالة من الهدوء ، كمايجب تفضيل الحياة الأخلاقية على الحياة غير الأخلاقية ، لأنها في الأساس تؤدي إلى حياة أكثر سعادة. نرى هنا في بداية الفلسفة الغربية أن السعادة هي في المقدمة ، ترتبط بمفاهيم أخرى مثل الفضيلة والعدالة والمعنى النهائي للوجود الإنساني.

قال الفيلسوف الروماني شيشرون ذات مرة إن سقراط "انتزع الفلسفة من السماء وأوصلها إلى الأرض"، قبل سقراط ، كانت الفلسفة اليونانية تتكون أساسًا من أسئلة ميتافيزيقية: لماذا يظل العالم مستيقظًا؟ هل يتكون العالم من مادة واحدة أو مواد كثيرة؟ لكن في ظل أهوال الحرب البيلوبونية ، كان سقراط أكثر اهتمامًا بالقضايا الأخلاقية والاجتماعية: ما هي أفضل طريقة للحياة؟ لماذا تكون أخلاقية عندما يبدو أن الناس غير الأخلاقيين يستفيدون أكثر؟ هل السعادة تلبي رغبات المرء أم أنها نشاط فاضل؟

اشتهر سقراط بمهارة في طرح مثل هذه الأسئلة بدلاً من طرح الإجابات ،وتألفت "منهجية سقراط" من عملية استجواب تهدف إلى كشف الجهل وتمهيد الطريق للمعرفة. 

يعترف سقراط بأنه جاهل ، ومع ذلك فقد أصبح أكثر حكمة  من خلال المعرفة بالنفس، سقراط مثل كأس فارغ  مفتوح لاستقبال مياه المعرفة أينما وجد ومع ذلك ، من خلال اختبارات التقاطع التي أجراها ،  تمتلئ معظم الكؤوس لدينا بالفخر ، والغرور ، والمعتقدات التي نتشبث بها من أجل منحنا الشعور بالهوية والأمن. 

كان الثمن الذي دفعه سقراط عن بحثه الصادق عن الحقيقة هو الموت: فقد أدين "بإفساد الشباب" وحُكم عليه بالموت عن طريق التسمم بالهيملوك،  ولكن هنا نرى حياة سقراط تشهد على حقيقة تعاليمه فبدلاً من التذمر من مصيره أو إلقاء اللوم على الآلهة ، يواجه سقراط موته برباطة جأش ، بل يناقش الفلسفة ببهجة مع أصدقائه في لحظات قبل أن يأخذ الكأس القاتلة، وباعتباره شخصًا يثق في القيمة الأبدية للروح ، لم يكن خائفًا من مواجهة الموت ، لأنه كان يعتقد أنه الإصدار النهائي للروح من قيود الجسم، يتطلع سقراط إلى مكان يمكنه فيه مواصلة اكتساب المزيد من المعرفة.

على الرغم من أن سقراط لم يكتب أي شيء بنفسه ، إلا أن طالبه أفلاطون كتب عددًا هائلاً من الحوارات معه باعتباره الشخصية المركزية،لا يزال النقاش الدائر حول العلاقة بين تعاليم سقراط الأصلية وأفكار أفلاطون المتطورة.

الأوثديموس

هي أول فلسفة في الغرب تناقش مفهوم السعادة ، لكنها ليست مجرد مصلحة تاريخية، يقدم سقراط حجة حول ما هي السعادة كما هو الحال عندما ناقش لأول مرة منذ أكثر من 2400 سنة، في الأساس ، يهتم سقراط بتأسيس نقطتين أساسيتين: 1) السعادة هي ما يريده كل الناس ،(2) السعادة لا تعتمد على أشياء خارجية . الشخص الحكيم يستخدم المال بالطريقة الصحيحة من أجل تحسين حياته ، الشخص الجاهل سوف يستخدم المال بشكل سيء ، وينتهي به الأمر إلى أسوأ من ذي قبل، وبالتالي لا يمكننا أن نقول أن المال في حد ذاته سيجعل المرء سعيدا، المال خير مشروط ، جيد فقط عندما يكون في يد شخص حكيم.

سقراط ثم يقدم الاستنتاج المذهل التالي:

يوضح "سقراط"  أن مفتاح السعادة لا يمكن العثور عليه في الأمور التي يتركها الفرد ، أو حتى المشاريع التي تشكل مكونات حياة الفرد ،كما يتضح من هذا التنصل من فكرة أن السعادة تتكون فقط  بما يرضي رغباتنا، من أجل تحديد ما هي الرغبات التي تستحق الإرضاء ، يتعين علينا تطبيق ذكائنا النقدي والانعكاس (هذا ما يسميه سقراط "الحكمة"). علينا أن نتوصل إلى فهم للطبيعة البشرية ونكتشف ما يبرز أفضل ما في الإنسان - أي الرغبات تعزز بعضها بعضًا ، والتي تمنعنا من تحقيق شعور بالغرض العام وحسن الأداء، لا شك في أننا يمكن أن نستنتج من هذا أن سقراط كان أول "عالم نفسي إيجابي" ، بقدر ما دعا إلى فهم علمي للعقل البشري من أجل معرفة ما يؤدي حقًا إلى سعادة الإنسان.

يجري حوار في حفل عشاء ، ويثار موضوع السعادة عندما يأخذ كل واحد من المدعوين دوره لإلقاء خطاب على شرف إيروس ، إله الحب والرغبة، يدعي الطبيب Eryximachus أن هذا الإله فوق كل الآخرين قادر على جلب السعادة لنا ، والكاتب المسرحي أريستوفان يوافق ، مدعيا أن Eros هو "مساعد الجنس البشري ،الذي يزيل تلك الشرور التي علاجها يجلب أكبر قدر من السعادة للجنس البشري. 186b

بالنسبة لسقراط ، لدى إيروس جانب مظلم ، حيث إنه يمثل الرغبة ، فهو دائم الشوق ولا يرضيه أبدًا هذا النحو ، فلا يمكن أن يكون إلهًا كاملاً ، حيث يفترض أن الألوهية أبدية وأن تكون مكتفية ذاتياً، ومع ذلك ، فإن إيروس مهم للغاية في السعي الإنساني لتحقيق السعادة ، لأنه الوسيط بين الإنسان والإله، إيروس هي قوة الرغبة التي تبدأ بالبحث عن ملذات جسدية ، ولكن يمكن إعادة تدريبها لمتابعة الأشياء العليا للعقل، يمكن تعليم الإنسان للابتعاد عن حب الأشياء الجميلة التي تهلك إلى الحب الخالص للجمال نفسه،عندما يحدث هذا ، تجد الروح الرضا التام. 

يصف سقراط هذا بأنه نوع من نشوة الطرب  ، عندما تسقط المقاييس من عيون المرء وينظر المرء إلى حقيقة وجوده. كما يقول:

إذا كانت ... حياة الإنسان تستحق العيش على الإطلاق ، فحينها يكون قد حقق هذه الرؤية لروح الجمال، ولن يتم إغراءه أبدًا بسحر الذهب واللباس ، والأولاد  ، 

ولن يهتم أبدًا بالجمال الذي اعتاد أن يأخذ أنفاسه وعندما يكتشف المرء أن هذا الجمال سوف يرى الفضيلة الحقيقية ، وعندما يخرج الإنسان هذه الفضيلة المثالية ويربيها ، يُطلق عليه صديق الله ، وإذا كان بإمكانه أن يتمتع بالخلود الأبدي، فيُعطى له. 

في حين يبدو أن سقراط وأفلاطون يعتقدون أن هذا الطرب الصوفي كان في الأساس يتحقق من خلال الفلسفة ، سيكون هناك آخرون يتعاملون مع هذا الموضوع لكنهم يعطونه إما تفسيرًا دينيًا أو جماليًا: سوف يقول المفكرون المسيحيون أن أعظم السعادة هي الرؤية الخالصة، بينما سيعلن آخرون أنها رؤية الجمال في الموسيقى أو الفن.

في تحفة أفلاطون The Republic ، يريد سقراط أن يثبت أن الشخص العادل أسعد من الشخص الظالم لأنه ، كما جادل بالفعل في Euthydemus ، فإن جميع الرجال يرغبون في السعادة بشكل طبيعي ، ثم ينبغي لنا جميعا أن نسعى إلى العيش حياة عادلة، في عملية إثارة هذه الحجة ، يثير سقراط العديد من النقاط الأخرى فيما يتعلق بماهية السعادة ، والعلاقة بين السعادة  والفضيلة و الأخلاق.

الحجة الأولى التي يقدمها سقراط تتعلق بالتشابه بين الصحة في الجسم والعدالة في الروح، من المؤكد أننا جميعًا نفضل أن نكون بصحة جيدة بدلاً من أن نكون غير صحيين ، لكن الصحة ليست سوى الانسجام بين أجزاء مختلفة من الجسم ، كل منها يؤدي وظيفته الصحيحة، يتضح أن العدالة هي نوع مماثل من الانسجام ، لكن بين أجزاء مختلفة من الروح، من ناحية أخرى ، يُعرّف الظلم بأنه "نوع من الحرب الأهلية" بين أجزاء من الروح ، على النقيض من ذلك ، فإن الروح العادلة هي التي تمتلك "تناغمًا نفسيًا:" بغض النظر عن ما ترميه الحياة على الرجل العادل ، فهو لا يفقد أبدًا رباطة جأشه الداخلية ، ويمكنه الحفاظ على السلام والهدوء على الرغم من أقسى ظروف الحياة.

الحجة الثانية تتعلق بتحليل المتعة، يريد سقراط أن يُظهر أن العيش في حياة فاضلة يجلب سعادة أكبر من العيش في حياة لا نظير لها، هذه النقطة مرتبطة بالفعل بالنقطة السابقة ، بقدر ما يمكن القول أن التناغم النفسي الناجم عن حياة عادلة يجلب معه سلامًا أكبر وهدوءًا داخليًا ، وهو أكثر متعة من الحياة الظالمة التي تميل إلى جلب الفتنة الداخلية ، والشعور بالذنب ، والإجهاد والقلق ، وغيرها من خصائص العقل غير الصحي، لكن سقراط يريد أن يظهر أن هناك اعتبارات أخرى للتأكيد على الملذات العليا للحياة العادلة: ليس مجرد راحة البال ، ولكن الإثارة في السعي وراء المعرفة ، وتنتج حالة شبه إلهية في الكائن البشري، الفيلسوف هو في ذروة هذا السعي: بعد أن تخلصت من غموض الجهل ،ربما يمكن القول إن الحجة الأقوى والأخرى التي يكرسها "سقراط" هي حجة "النسبية للمتعة". 

معظم الملذات ليست ملذات حقًا على الإطلاق ، ولكنها ناتجة فقط عن غياب الألم، على سبيل المثال ، إذا كنت مريضًا جدًا وتحسنت بشكل مفاجئ ، فقد أسمي حالتي الجديدة ممتعة ، ولكن فقط لأنها تعافيت من مرضي، قريباً ستصبح هذه المتعة محايدة حيث أتكيف مع حالتي الجديدة،  ومع ذلك ، يدعي سقراط أن هناك بعض الملذات غير النسبية ، لأنها تتعلق بأجزاء أعلى من الروح لا ترتبط بالنظرية النسبية التي تنتجها الأشياء المادية، هذه هي الملذات الفلسفية والمتعة الصادقة للوصول إلى فهم أكبر للواقع.

بعد بضع مئات من السنين ، كان الفيلسوف إبيكورس يناقش حجة سقراط ويميز بشكل كبير بين الملذات "الإيجابية" و "السلبية ، وهي تعتمد السرور الإيجابي على الألم لأنه ليس سوى إزالة الألم: فأنت عطشان لذلك تشرب كوبًا من الماء لتخفيف بعض الآلام. ومع ذلك ، فإن السرور السلبي هو حالة الانسجام التي لم تعد تشعر فيها بأي ألم وبالتالي لم تعد بحاجة إلى متعة إيجابية للتخلص من الألم، المتعة الإيجابية دائمًا قابلة للقياس الكمي وتنخفض على نطاق واسع.

يستخلص Epicurus  أن الحالة الحقيقية للسعادة هي حالة المتعة السلبية ، والتي هي في الأساس حالة عدم تجربة أي رغبات لم تتحقق ، وغني عن القول ، يمكن للمرء أن يقيم روابط بين هذا المنظور والمفهوم البوذي لتحقيق السكينة من خلال إزالة الرغبة .

يمكن القول بأن سقراط (كما يُرى من خلال عدسة أفلاطون) يتبنى الأفكار التالية عن السعادة:

·         جميع البشر يرغبون في السعادة بشكل طبيعي.

·         السعادة يمكن الحصول عليها وقابلة للتعليم من خلال الجهد البشري.

·         السعادة هي توجيهية وليست مضافة : لا تعتمد على الأمور الخارجية ، ولكن كيف نستخدم هذه الأمور الخارجية (سواء بحكمة أو بدون حكمة).

·         تعتمد السعادة على "تعليم الرغبة" حيث تتعلم الروح كيف تتوافق مع رغباتها ، وتعيد توجيه نظرتها بعيدًا عن الملذات الجسدية إلى حب المعرفة والفضيلة.

·         ترتبط الفضيلة والسعادة بشكل لا ينفصم ، بحيث يكون من المستحيل امتلاك واحدة دون الأخرى.

 الملذات الناتجة عن السعي وراء الفضيلة والمعرفة هي ذات جودة أعلى من الملذات الناتجة عن إشباع رغبات الحيوانات فقط. المتعة ليست هدف الوجود ، ولكن هي جزء لا يتجزأ من ممارسة الفضيلة في حياة إنسانية كاملة.